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„Im Grunde gipfelt die ­bewusst hysterisch geführte Debatte in der Frage, ob Offenbarungen – sei es die Bibel, die Thora oder der Qur’an– den Erfordernissen bestimmter politischer Korrektheit entsprechen. Wer sich auf eine Offenbarung bezieht, nimmt ja eine Gestalt an, die dem Typus des vollständig integrierten Bürgers in das System grundsätzlich nie ganz ­entspricht.“
(iz). Die aktuelle Polarisierung der Gesellschaft geht einher mit einem neuen „Unbehagen in der Kultur“, bis hin zur Frage, ob die derzeitige Stimmung an ungute geschichtliche Erfahrungen der Deutschen erinnert. Zwar wiederholt sich, wie man weiß, die Geschichte nicht, wohl aber die alten Fragen. „Die Schicksalsfrage der Menschenart scheint mir zu sein, ob und in welchem Maße es ihrer Kultur­entwicklung gelingen wird, der Störung des Zusammenlebens durch den mensch­lichen Aggressions- und Selbstvernichtungstrieb Herr zu werden“, schrieb Sigmund Freud im Jahre 1930.
Die mögliche Selbstvernichtung der Menschheit, angesichts der systematischen Krise des Kapitalismus, die sich zumindest in ökologischer und ökonomischer Hinsicht deutlich zeigt, geht heute einher mit Sorgen um das Aggressionspotential von muslimischen Terroristen und Faschisten. Die Lage mündet heute in Debatten über eine neue Kultur, die das Eigene mit dem Fremden, die Tradition mit der Moderne versöhnt, und dadurch etwas wie einen Grundkonsens in der Gesellschaft ermöglicht. Das Thema wird begleitet mit Diskussionen über die künftige Rolle der Religion.
Fjodor Dostojewski hatte mit seinem berühmten verstörenden Satz „ohne Gott ist alles erlaubt“ die Grundfrage nach der Möglichkeit oder Unmöglichkeit einer verbindlichen, allgemeinen Ethik im ­Säkularen angesprochen. Der slowenische Philosoph Slavoj Zizek verknüpfte das so berühmte wie fragwürdige Postulat unlängst mit einer anderen Einsicht. Das Paradox, so Zizek, sei heute eher, dass ohne Gott alles verboten sei.
Der Denker spielt dabei auf den Trend in der heutigen Gesellschaft an, das grenzenlose Genießen absolut zu setzen, allerdings einhergehend mit unzähligen Verboten und Einschränkungen. Und er sieht in den unseligen Handlungen der ISIS-Partisanen eine weitere Umkehrung des ursprünglichen Lehrsatzes des Dichters. Sie, so Zizek, hätten mit ihrer ­ideologischen Umsetzung ihrer religiös-wahnhaften Mission gezeigt, dass gerade für sie alles erlaubt sei.
Zweifellos symbolisiert heute das Reale des 11. Septembers die ultimative Störung in unserer gewohnten öffentlichen Ordnung. Die radikale Politisierung einer muslimischen Minderheit hatte als Gegenreaktion zur Folge, dass der Islam und die Muslime vor allem aus politischen Maßstäben heraus reflektiert worden sind. Dieses Phänomen wirkt bis heute in allen Debatten über die Muslime nach. Der sogenannte politische Islam gilt dabei nach wie vor als Hauptstörung in der ­politischen Ordnung unserer Zeit.
Auf der Ebene der kritischen Selbstreflexion muss man hier vorab eingestehen, dass die Abrechnung mit den Ergebnissen der Politisierung der Muslime bisher in den muslimischen Köpfen eher verdrängt wurde. Zweifellos hat der berüchtigte politische Kampf, der unter quasi-religiösen Vorzeichen geführt wurde, bisher in ­erster Linie Terrorismus oder Ideologien, Diktatur und Bürgerkrieg hervorgebracht. Viele Muslime scheuen sich noch davor, gerade die religiöse Bedeutung dieser Niederlagen einzuschätzen und nicht etwa den imaginären Feind – wer immer es sei – für das eigene Versagen zu bemühen.
Auf der anderen Seite bietet sich eine andere Form des politischen Islam an, die gesellschaftliche Verunsicherung, die durch die Minderheit der radikalen Muslime entstanden ist, zu beheben. Ihre Vorstellung von liberalen Muslimen soll sich dadurch auszeichnen, dass die islami­sche Lebenspraxis nicht mehr stört. Das heißt, dass derartige Glaubensausübung – soweit sie überhaupt noch praktiziert wird – den eigenen Anspruch auf Wahrheit und Vollzug relativiert. Diese gehegte Praxis soll sich dann in Harmonie mit den anderen Religionen, die ebenso den politischen Anspruch abgelegt haben, wiederfinden.
Die Tragik dieser politischen Dialektik zwischen liberalen und konservativen Muslimen ist, die Möglichkeit der Harmonisierung konservativer und liberaler Aspekte des muslimischen Lebens unmöglich erscheinen zu lassen. Nicht zuletzt zeigt sich dies dadurch, dass das reale Geschehen unserer Zeit, rücklaufend, mit völlig konträren Interpretationen der Geschichte des Islam verknüpft wird. Sie wird immer wieder neu geschrieben. Im Extremfall erscheint sie als eine Deutung, die das historische Wirken des Propheten für das Entstehen einer islamischen Ideologie, zumindest als eine Möglichkeit in der Neuzeit, einfach kausal setzt. Natürlich verkennt diese Sicht, dass der Islam kein geschichtlich handelndes Subjekt ist und die Verbreitung der Praxis durch Muslime – je nach Situation und Verortung – von jeher völlig unterschiedliche Dimensionen angenommen hat.
Das entscheidende Problem ist hier weiterhin, dass der politische Diskurs andere Formen – man könnte sagen, der konstruktiven Störung durch die islamische Offenbarung in das westliche Erkenntnisverfahren – nicht mehr zu schätzen weiß. Vorlagen für eine andere Form des Dialogs gibt es hier zahlreiche: Philosophisch bekennt der Islam eine Einheit, die der Trinitätslehre des Christentums widerspricht. Ökonomisch führt das islamische Wirtschaftsrecht eine Mäßigung des Kapitals ein. Sozial erlaubt der Islam gerade die parallele, vollständige Entfaltung anderer Glaubensüberzeugungen. Über Jahrhunderte bestand hier ein so tiefes, wie thematisch vielfältiges Interesse an einem inhaltlichen Dialog mit dem Islam.
Zum Positiven der Begegnung Europas mit dem Islam gehört heute durchaus die Neugestaltung eines öffentlichen Kommunikationsraumes. Über viele Jahre hatten die Kommunen die Störung durch sakrale Bauten vermieden, indem sie diese in die Gewerbegebiete unserer Städte verlagerten. Heute aber wird die moderne Moscheeanlage gerade als ein Ort sozialer Dienstleistungen in vielen Städten durchaus bereits als eine Bereicherung angesehen. Die These der Islamisierung unserer Städte durch eine muslimische Infrastruktur setzt hier allerdings einen ideolo­gischen Gegenpunkt. Sie schürt das irra­tionale Misstrauen gegen die transzendente Ausrichtung der Muslime und ist mit Logik kaum aufzulösen. Paradoxerweise soll sich die absolute Mehrheit der Bevölkerung vor der Unterwerfung durch eine kleine Minderheit fürchten.
Im Grunde gipfelt die bewusst hysterisch geführte Debatte in der Frage, ob Offenbarungen – sei es die Bibel, die Thora oder der Qur’an – den Erfordernissen bestimmter politischer Korrektheit entsprechen. Wer sich auf eine Offenbarung bezieht, nimmt ja eine Gestalt an, die dem Typus des vollständig integrierten Bürgers in das System grundsätzlich nie ganz entspricht. Wer nun von einem geschlossenen säkularen System ausgeht – ein Bild, das unser Grundgesetz übrigens nicht teilt –, wird in der Glaubensausübung immer eine Form der Störung sehen. Hier mag man sich an das Bonmot Goethes erinnern: „Die Natur sei aber kein System.“
Gerade hier liegt aber auch der Abgrund muslimischer Ideologie, welche die symbolische Ordnung des Islam real in ein starres System übersetzen will. Bezeichnenderweise werden diese Manifestationen einer ideologischen Schreckensherrschaft zu Recht als gottlos empfunden. So wird gerne übersehen, dass hier sozialisierte Muslime, gerade aus unserer geschichtlichen Erfahrung heraus, durchaus gegen „Ismen“ aller Art sensibilisiert sind. Jenseits der angeblichen, politischen Konfrontation liberaler und konservativer Muslime, besteht hier ein wichtiger Konsens, auf Grundlage der Vernunft.
Es sollte jedenfalls, für eine neue Bewe­gung der Muslime, im Diskurs mit den Anderen, von größtem Interesse sein, zu verstehen, warum wir stören oder gar Unbehagen auslösen. Kehren wir zur Aussage Freuds zurück, müssen wir also einerseits klären, wie wir mit dem Aggres­sionstrieb einiger Muslime umzugehen gedenken und anderseits formulieren, worin genau der Beitrag des Islam gegenüber dem vorhandenen Selbstvernichtungstrieb des Menschen besteht.
Unter diesem Blickwinkel fällt auf, dass die Politisierung des Islam, insbesondere auch für uns Muslime selbst, im Sinne einer fatalen Einschränkung an der Beantwortung der hier aufgeworfenen Fragen scheitert. Vielleicht, ist es auch für die Gesellschaft selbst fragwürdig, zumindest für den Teil, der gemeinsam nach konstruktiven Lösungen sucht, ­warum der politisch definierte Muslim schnell in das Dilemma des Entweder-Oder gerät, als könne er nur das System entweder absolut bejahen oder verneinen. Hier führen nur neue Denkwege aus dem Dickicht des Politischen.
Es gilt dabei, die thematische Vielfalt der islamischen Lebenspraxis neu zu artikulieren. Unser eigener Beitrag sieht sich in diesem Sinne nicht als Teil einer Revolution, eher aber als Beitrag zur Evolution, im Sinne einer offenen Neubestimmung gesellschaftlicher Entwicklungen. „Jede soziale Störung ist nur das Suchen einer neuen, besseren Ordnung“, schrieb einst der Jurist Rudolf von ­Jhering. Dass Muslime diese Suche mit eigenen Beiträgen bereichern könnten, sollte nicht nur als Skandal, sondern als Zeichen eines neuen Konstruktivismus begriffen werden. Man könnte es auch so formulieren – nicht jede Form der ­Störung ist notwendig destruktiv.

(iz). Spricht man in diesen Tagen über „Alternativen“ im politischen Kontext, denkt man zunächst an die berühmte Aussage der Kanzlerin ange­sichts der Finanzkrise, die sie mit „there is no alternative“ kommentierte und anschließend an die Gründung der sogenannten „Alternative“ für Deutschland. Die Suche nach Alternativen bestimmt inzwischen viele Diskussionsfelder unserer Zeit, die durch die Produktion von Krisen einen allgegenwärtigen Veränderungsdruck erzeugt. Im Kern wird es den Muslimen nicht um eine Reform des Islam gehen, wohl aber um die Reformierung überkommener Struk­turen. Die Botschaft ist also simpel: Keine gesellschaftliche Gruppierung kann im Lichte radikaler Veränderungen gesellschaftlicher Prozesse heute einfach stillstehen.
Auch die muslimische Gemeinschaft reflektiert also notwendigerweise, wie sie sich auf die neuen gesellschaftlichen Herausforderungen hier und jetzt einstellen soll. Während der organisierte Islam kaum, zumindest nicht öffentlich, über die notwendige Reformierung seiner Strukturen spricht, sind viele Muslime in den sozialen Medien längst mit der Destruktion der Verhältnisse beschäftigt. In verschiedenen Debatten werden Unzufriedenheit über die Performance der Verbände geäußert, der antiquierte Bezug zur ethnischen Herkunft infrage gestellt und die Forderung nach Transparenz und Ortsbezogenheit der Entscheidungsebenen geäußert. Natürlich muss man daran erinnern, dass jede schnelle Des­truktion leichter fällt als die mühsame Konstruktion von echten Alternativen.
Zudem werden heute gewohnte Begrifflichkeiten destruiert, man will nicht mehr von „dem Islam“ und „den Muslimen“ sprechen. Inzwischen ist klar, dass niemand alleine weder für die Muslime in Deutschland sprechen, noch sie vertreten kann. Angesichts der Vielfalt der Muslime und des heute akzeptierten pluralen Verständnisses des Islam, ist es nicht mehr so einfach, das künftige Subjekt einer muslimischen Geschichtsschreibung zu definieren.
Letztendlich stellt sich aber auch die Frage, zumindest wenn man nicht nur eine Leerstelle schaffen will, wer – und in welcher Form – überhaupt künftig muslimische Aktivitäten anbietet. Das alte Modell denkt hier noch zu stark in der Formensprache der Repräsentanz, der zentralisierten Organisation von Mitgliedern und der Idee einer Stärke, die sich aus der Zahl der Vertretenen ergibt. Es gibt längst einen Gegentrend, der hier durchaus dezentrale und alternative ­Formen bevorzugt.
Im islamischen Recht selbst gibt es hier zunächst einen wichtigen Anstoß. Die muslimische Gemeinschaft basiert letztlich auf der lokalen Moscheegemeinde, die – so unterschiedlich ihre Mitglieder sein mögen – eine einfache Ordnungsfunktion anerkennt: die Zahlung der Zakat. Sie wird lokal erhoben und lokal verteilt, die Anerkennung dieser einfachen Verpflichtung definiert auch die Akzeptanz der lokalen Autorität, ohne dass es hier zunächst überhaupt weitere, zentralisierte Organisationsformen bräuchte. Die Erfüllung eines Pfeilers des Islam und die Erneuerung des ursprünglichen Sinnes dieses Gebotes zeigen auch die zeitlose Verantwortung gegenüber der Wirklichkeit der Offenbarung an. Sie hat insoweit eine Art Ankerfunktion.
Natürlich steht es den Muslimen nach wie vor frei, sich zu größeren Verbünden zusammenzuschließen, zum Beispiel, um gesellschaftliche Anerkennung zu erlangen oder gesellschaftlichen Einfluss auszuüben. Hier stellt sich aber zunehmend die Frage, ob diese Machtstrukturen von unten nach oben, oder von oben nach unten organisiert werden. Viele Muslime, insbesondere muslimische Jugendliche, sind sich hier einig, dass sie in ihrer Religionsgemeinschaft mitbestimmen wollen und dass die Entscheidungsebene bestenfalls in ihrem Umfeld, zumindest aber in Deutschland sein sollte. Hier kommt auch ein neues Verständnis für die natürliche, meist urbane Einbettung jeder Community und die Bedeutung guter Nachbarschaft ins Spiel. Muslime sind zunehmend bereit, gesellschaftliche Probleme nicht isoliert, sondern im Wechselspiel mit anderen gesellschaftlichen Gruppierungen, ob muslimisch oder nicht, gemeinsam vor Ort zu lösen.
Darüber hinaus entwickelt sich die Forderung nach einer muslimischen Zivilgesellschaft, die das Miteinandersein der Muslime neu strukturiert. Die Verbände neigten bisher dazu, nur die jeweilig eigenen Machtstrukturen auszubauen und deren Interessen autonom zu vertreten. Gleichzeitig wächst aber an der Basis das Verlangen nach Querverbindungen, nach der gemeinsamen Verfolgung von Absichten, welche die Abgrenzungen durch antiquierte Verbandsstrukturen bisher eher behindern.
Die Idee von neuen Gilden, Zusammenschlüssen von Berufsgruppen, seien es Lehrer, Rechtsanwälte oder Journalisten, erinnern beispielsweise daran, dass die Reform von muslimischem Leben nicht per se im Widerspruch zur eigenen Tradition stehen muss. Heute ist wieder, wenn auch unter anderen Voraussetzungen, klar, dass die Komplexität der Moderne nur in Gruppenarbeit zu bewältigen ist.
Die Suche nach Alternativen geht also einher mit der Wiederbelebung von bewährten Formen der Organisation und durch Innovationen, die sich aus dem technischen Fortschritt ergeben. Schon heute sind die wirklich spannenden, freien Diskurse eher im Internet zu finden, als in der realen Begegnung der unterschiedlichen Köpfe und Vordenker, die jede Gemeinschaft naturgemäß hat. Immer häufiger wird auch bemängelt, dass der organisierte Islam weder ausreichend Gemeinsamkeiten, überhaupt das innerislamische Gespräch, fördert oder koordiniert, noch die Dynamik der Präsenz der Muslime in Deutschland wirklich erwecken konnte.
Nicht zu übersehen ist auch der Trend aus den erfolgreichen zivilgesellschaftlichen Projekten der anderen. Ein Beispiel im Bereich der Medien ist das Projekt der taz, dem alternativen Medienhaus dem grünen Projekt. Die Zeitung ­basiert auf dem Einsatz tausender LeserInnen, die der grün-alternativen Bewegung eine Stimme verleihen wollten. Heute verfügt dieses basisdemokratische Medienprojekt über eine unabhängige Zeitung, eine ­Genossenschaft, die über eine Stiftung alternatives Gedankengut fördert und somit eine wichtige Rolle in der Medienlandschaft spielt.
Es ist bezeichnend für die Beschreibung der Situation der Muslime in Deutschland, dass sie einseitig auf das politische Potential der Muslime bezogen ist. Muslime verfügen aber auch über ein beachtliches ökonomisches und soziales Potential. Sie bsitzen eine große Kaufkraft, folgen dabei ethischen Ansprüchen und verlangen nach bestimmten Produkten. Die Idee muslimischer Einkaufs­genossenschaften oder Kooperativen, die gemeinsam kaufen oder gar produzieren, ist bisher noch kaum entwickelt. Warum sollten aber ein paar Hundert Muslime nicht nur eine Moschee bauen, sondern auch einen landwirtschaftlichen Betrieb, einen Laden oder ein Café gemeinsam aufbauen?
Bisher setzten muslimische Organisationen stark auf die staatliche Förderung. Aber auch hierzu gibt es längst Alternativen. „Crowdfunding“ ist eine weitere zeitgemäße Erfindung, die bei der Selbstorganisation zivilgesellschaftlicher Einrichtungen künftig eine wichtige Rolle spielen könnte. Diese Form der Finanzierung passt zu dem zweifellos vorhandenen, idealistischen Potential der Muslime, die gerade durch das Sammeln vieler kleiner Beiträge auch größere Projekte gemeinsam verwirklichen könnten.
Ist es ein Zufall, dass diese Alternativen bisher nicht ausreichend genutzt werden? Ein Grund für diese Blockade könnte sein, dass sie einen Mentalitätswandel voraussetzt. Im Mittelpunkt dieser anderen Initiativen steht nicht die Ermächtigung einer bestimmten Organisation, sondern die notwendige Dienstleistung gegenüber den Muslimen. Es geht insoweit mehr um die Bedürfnisse der Basis als die der Zentrale. Wer immer etwas Gutes tut, wird hier unterstützt, erfährt Solidarität und Zuspruch. Diese Aktion dreht sich also nicht nur um den eigenen Erfolg, sondern gerade um den Erfolg der Anderen.
Ein Schlüsselphänomen dieser Art von sozialer Dynamik ist die Bereitschaft zur Synergieentfaltung. Frauen und Männer treffen sich und sprechen über ihre ­Ansprüche und überlegen, wie sie sich gemeinsam helfen oder agieren könnten. Die eigenen Möglichkeiten werden dabei in dem Maße potenziert, wie soziale Kontakte überhaupt zur Verfügung stehen. In dieser Hinsicht fehlt es noch an intelligenter Koordination, also an Platt­formen, die nicht nach Zugehörigkeit zu Verbänden unterscheiden, sondern durch das Interesse an bestimmten Sachthemen offene Verbindungen schaffen. Es ist ein Nebeneffekt dieser Einstellung, dass eine inhaltliche Vielfalt entsteht und Muslime sich mit neuen Feldern beschäftigen, ­seien es der Umweltschutz oder Beiträge zum nachhaltigen Leben.
Auch hier ergeben sich aus den sozialen Medien neue spannende Optionen. Der thematisch orientierte Zusammenschluss von Muslimen geschieht hier zunächst auf virtueller Ebene, aber mit dem Ziel, auch reale Begegnung und reale Projekte vorzubereiten. Hierbei geht es um keine dauerhafte Mitgliedschaft in einem Verband, sondern um ein Engagement auf Zeit, dass nicht mit einer politischen ­Anbindung an eine bestimmte Politik einhergehen muss.
Eine Alternative wäre hier eine virtuelle Koordinationsplattform, die das aktuell enorme Potential der Muslime zusammenführt und für neue gemeinschaftsdienliche Projekte wirbt. Damit wirken neue Kommunikationslinien, die nicht nur vertikal hierarchisch aufgebaut sind, sondern horizontal durch die ganze Community verlaufen.